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楼主: 丁鹏

文化就在身边 多元是常态,也是必然

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 楼主| 发表于 2008-4-23 20:10:00 | 显示全部楼层
生活节奏很紧张,但不意味着我们的心要被这种紧张给骚动起来,我们可以保持一种从容。

  从容其实是一种态度,从容而不迫,没有那么多的急迫,内心不慌乱。

  不要为"褒义词"活着"仁者不忧,智者不惑,勇者不惧"这三句话,孔子说,这是君子的道德,它是连接在一起的一个体系。

  他很谦虚地说"我无能焉",他说完以后,他的学生对他说:"夫子自道也。

  "您说的就是您自己呀!孔子的一生就是这样走过来的,他传递给我们的,就是这样一种态度。

  那么,这样的态度对今天的我们来讲,是不是有用呢?我们要时常看看自己的心,但是在今天这个多元的世界,文明有着它的异彩纷呈,我们不要把所有的希望都寄托在一个支点上,不是有了孔子、有了儒家,它就会带给我们全部的幸福,道家对我们来讲,是另外一个坐标,西方文化也有很多坐标可以进入我们的生命。

  我认为儒道兼济才是中国人应该具备的完善人格。

  如果说儒家给我们的是一片土地,它教我们行走于世,它教我们担当责任、担承使命,完成社会角色的自我实现;那么道家给我们的就是一片天空,它教我们实现自我之后的超越,它教我们摆脱功利心的羁绊,达到心游万仞。

  用庄子的话来讲,这个世界"天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说"。
 楼主| 发表于 2008-4-23 19:54:00 | 显示全部楼层
 胜人者有力,自胜者强。

  "一个人了解别人、打败别人都不算强,而有自知之明、能够战胜自己的人才是真正的强者。

  其实文化给我们的就是这种力量。

  国学在当下兴起的唯一理由,就是我们的生命在多元选择中过于迷惑,所以我们需要坐标。

  浮华时代的我们大家经常探讨文化的话题,什么叫做文化呢?它不是一个僵死的、高高在上的范畴,按照《周易·易传》里面对于文化两个字的解读,叫做"关乎人文,以化成天下"。

  也就是说,"文而化之",这是一个流动的过程。

  "关乎人文"就是观察人间事物百态,"人文"就是世间万象。

  在观察之后,凝聚起来一种信念,凝聚起来一种对待生命的态度与生活方式,再去布行天下,这才叫"化成"。

  其实,我们今天不缺少发达的文明,但是我们的文明中有一种遗憾,就是文而不化。

  我们也许有很多束之高阁的典籍,我们有很多值得敬畏的文化成果,但作为一个普通的中国百姓,我们自己的生命和这些典籍有什么关系呢?它可以以一种生动、感性的方式激活在我们的生命里吗?它可以化身为我们的一种生活态度吗?所以说,我们缺少的不是文,而是化。

  我们不缺少成果,但我们缺少的是生命和这些成果之间的亲近、温暖,它不能给我们以力量。

  其实,我们自己要做的就是"文而化之",一种内化的过程。

  中国的经典究竟带给我们什么呢?为什么活在今天的人,活在地球上每一个角落的华人,会对我们的经典都抱有一种深深的敬重呢?就是因为21世纪,我们来到了一种多元语境的社会,来到了一个空前繁荣的物质时代,在这样的社会,我们的心究竟是更安宁了还是更困惑了?在今天这个时代,我们每一个人都正在被历史选择,并不是我们短暂的生命在历史中浮沉不定,而是历史正在从我们每一个生命中穿行。

  在一个价值观出现极大的动荡、社会出现极大变化的时代,我们每一个人如何看待自我,如何看待文化,这是一个很难的命题。

  文明空前繁荣了,物质空前丰富了,资讯空前延伸了,科技空前发达了,这显然是我们的幸运。

  但是另一方面,人心的困惑空前加重了,在太多的选择面前,由于每天的起伏不定,比如说受广告的干扰、受他人建议的干扰、受自己心灵的困顿,我们该何去何从呢?外在带来的所有的丰富,一定就意味着人心灵里的安宁吗?一定意味着我们幸福程度的提高吗?古老的文明形态和现代气息扑面而来的这种交错,有没有使我们感觉到一种断裂?有没有冲突?人如果没有当下的需求,是拿不出时间和精力去阅读一些已经流失久远的、在历史长河里显现出作用的经典。

 楼主| 发表于 2008-4-23 19:51:00 | 显示全部楼层
 其实,儒是一条路,道是一条路,释是一条路,我们走哪条路都不重要,重要的是走到最后不丢了自己。

  看到大海有涯,仍然苍天作岸,延伸出去;山登绝顶,不是你征服了山峦,而是各种山峦终于把你托起来,融铸成山上的巅峰。

  其实这就是人格,这就是我对儒道释的解释,它在我的心里,不是一时,而是一个笃定的生命信仰。

  有人说我们现在是思想真空,要用儒家的理念来构建一个思想体系。

  如何构筑一个体系,这个命题太大了。

  我想我们每一个人管理好自己的生命资源,建设好自己的内心,也许我们整个社会就自有一种梦想,自有一种和谐。

  体系的东西,不用太信任。

  诸子百家从先秦的时代,有一统的体系吗?大汉、大唐的盛世中,思想体系建立了吗?今天的中国,站在一个多元化的关口上,多元的共生共存给了我们最活跃、最肥沃的土壤。

  关键是每一个人都要找到一个坐标。

  我们能做到的是,见微知著,从脚下做起,去建立自己的内心世界;而这样的内心世界,可能就如同孔子所说,"君子不忧不惧",内心没有忧思、没有恐惧。

  为什么那么简单?孔子的回答是:"内省不疚,夫何忧何惧?"一个人叩问内心,不忧不惧,没有自己的歉疚,这就够了。

  所以,这个世界的丰富多彩,在于它的多元化,就是每一个人可以有不同的生活经历,但是穿越之后,仍然保持着一种永不妥协的乐观主义。
 楼主| 发表于 2008-4-23 19:52:00 | 显示全部楼层
但今天人与人的差别,就是经济适用房和独栋别墅的差别,就是留学美国和下岗待业的差别,怎么能不迷惑呢?人在复杂多变的社会中,看到了差异,内心特别需要确认自我。

  这时候,我们就需要去找一种依据。

  这个依据在哪里呢?每一个中国人,都有自己的文化基因,这个文化基因,其实就是我们自己内心找到的一个坐标体系。

  我们如果从坐标体系上看的话,那么传统文化在当前的多元文化的价值判断中,就是万变中的不变,是恒定的元素。

  面对整个世界,要有一个支点,我们的旋转才有价值。

  所以生命要有定力,让我们知道自己是谁。
发表于 2008-4-28 11:13:00 | 显示全部楼层
谢谢丁鹏!真的很需要这些心灵鸡汤,尤其是教育者!
 楼主| 发表于 2008-5-2 06:52:00 | 显示全部楼层

许知远:我期待的社会,当社会上升期的时候,社会中有一个健康的情绪你是可以感觉到的,这种健康的情绪,就是说这个社会里对人基本的情感,比如对爱的渴望,对公正的渴望,对美好事物的渴望,对精神世界的渴望,当社会有这种气氛的时候,这种情绪的时候,这个社会往往是一个向上的社会,尽管这个社会可能贫穷,但人们对未来充满希望。这个社会的前提是,这个社会必须有多元的价值观,这个价值观不是仅仅以金钱、权利衡量,而是有别的东西来衡量每个人的价值。现在这个社会为什么让我觉得不安,是因为这个社会太单一了,只要你能获得某种成功,这种成功非常单一,就是金钱或者是权利上得成功。

发表于 2008-5-28 23:13:00 | 显示全部楼层

      现在已经有越来越多的幼儿园开始引导孩子们进行经典诵读,了解我们民族的经典文化.我觉得这是值得提倡的,不然我们民族自己的优秀文化被轻易放弃实在是太可惜了.问题的关键是在教育中我们应该如何运用这些优秀的,经典的文化,使它成为孩子们感兴趣的事情,真正发挥其中的教育价值.而不是仅仅局限于背诵,使经典文化的学习流于形式.

发表于 2008-5-30 08:33:00 | 显示全部楼层

同意张教授的观点。

文化是什么?有时候我们的理解难免会肤浅。经典诗文肯定是文化很重要的一部分,但若认为让孩子们摇头晃脑背诵经典就是在学习传统文化,那也未免太表面、太形式。所以,作为教育工作者一定不要盲目追风,不要盲目附和,在思考教育承载的文化传递责任的同时,也需要好好理解文化,好好理解幼儿教育。

发表于 2008-6-2 22:45:00 | 显示全部楼层
一个真正有情怀、有教养、有自信的女人,在任何一个年龄段上,可以说,她永远都是一个美好的女人。
当然,要做一个美丽的女人,还有很重要的一点,就是她要扮演好生命的多元角色。
有深度,值得学习!
 楼主| 发表于 2008-6-26 15:35:00 | 显示全部楼层
辩证把握“一”与“多”
2008-1-9 陈瑛

  现在经常听到人们讲“多元”,什么“文化多元”、“价值多元”,如此等等,有人甚至提倡和主张搞“多元化”。其实,这里的许多问题值得深思。且不说什么叫“元”,它与“样”、“种”有什么差别,“多元”与“多样”有什么异同,单说这个“多”与“一”的关系,就很值得讨论一番。


  “一”与“多”相互依存转化


  “一”和“多”的关系,既是哲学上的老问题,从古代中国的先秦到西方的古希腊,许许多多哲人都关注过、讨论过;同时,它又是个很新的问题,许多后现代的思想家也很重视这个问题。有人甚至认为,现代主义与后现代主义的根本差别,就在于“一”与“多”:前者强调的是“一”,后者则要颠覆它而肯定“多”。其实,古今的哲学家一般都承认“一”与“多”的辩证关系:二者相互依存,“一”中有“多”,“多”中有“一”;二者又不断相互转化。但是,在二者关系中,大家往往都认为“一”更重要、更根本。《老子》中说,“天得一以清,地得一以宁,侯王得一以为天下贞”;《庄子》里说,“通于一而万事毕”;《管子》中也讲“执一不失,能君万物”,如此等等,不一而足。不少思想家主张“以一执万”、“以一御万”。思想家们总是由“多”到“一”,再将“一”灌输到它的各个领域中。以孔子为代表的儒家就是这样做的,他讲到要“吾道一以贯之”,就是这个意思。


  那么,孔子的“一”,即“吾道”,指的是什么呢?为何要“一以贯之”呢?


  孔子的学说所包含的内容虽然很广,但是,它是一个完整的体系,这就是以“天命”为基础,传承、“损益”了“周礼”的精神,最终形成的以“仁”为核心的体系。


  孔子的“仁”,表现在道德上,就是“仁爱”、“仁义”,从消极的方面讲是“己所不欲,勿施于人”;从积极方面讲,就是“己欲立而立人,己欲达而达人”。“仁政”体现在政治上,就是“庶之、富之、教之”的“仁政”。实现了这种体现着“仁爱”的“仁政”,或者说,在“仁政”中充满“仁爱”的社会理想,是孔子最根本的价值目标要求、最高的政治和道德理想。


  可以看出,孔子的这个核心价值体系,也就是他自称的“吾道”,是个“一”,但是它是个包含着“多”的“一”:其中的所有部分都相互连接、相互支撑着,建构成一个有机体。所谓“元”,无非就是根本的意思;所谓“一”或“一元”,就是指许多因素所组成的一个有机整体,其各个因素之间,都建立在同一个基础上,有着统一的核心、统一的精神。


  事实上,历史上和现实中的每一派、每一个重要思想家,都要追求、也都在追求自己的“一元”,就是以自己的思想为主导,统一其他的思想,建立起自己系统完整的体系。每一个新的阶级上台执政,也总要努力建立相应的思想体系,以构筑自己的思想政治基础——这不仅是为自己的权力进行辩护。一堆杂乱无章、充满矛盾的思想理论,不能算是一个体系,没有任何力量,连自己都不信服。更重要的是,人们需要它来指导实践活动。战国后期,随着全国统一趋势的出现,思想上也出现了某种统一的趋势,荀子的《非十二子篇》以及《庄子·天下篇》,都是在认真总结、整合、统一诸子百家思想方面所作出的努力。这个思想整合的趋势是时代的要求,也是思想发展本身的要求。当“六王毕,四海一”的秦之后,西汉建立以后,这种要求统一的呼声越来越强烈,进展步伐越来越快,最后董仲舒的“春秋大一统”学说统一了长期以来思想理论上的纷争,“孔孟之道”正式产生。从孔子,到后来的董仲舒、韩愈、程朱等,这些“孔孟之道”的首倡者和维护者,总是以贯彻并实践这个“一”——“道”为己任,并将它贯彻到政治、经济、文化、军事以及所有社会领域中去,将之作为自己的神圣责任和最高使命,宁肯“杀身成仁,舍生取义”也要“一以贯之”。


和而不同即是“一”中有“多”


  由孔子的“吾道一以贯之”,我们可以进一步领悟到“一”与“多”的辩证关系。


  首先,“一”绝对不是形而上学的、凝固不变的、僵化的“一”,而是生动地变化和发展着的“一”。中国古代讲的“和”,实际上就是“一”;“和而不同”,就是“一”中包含着不同的“多”。当然,这些“多”之间,不是彼此并立或纷然杂陈的,而是按照一定顺序和比例组合而成的。例如一个中医药方,无论下了多少味药,都要讲究“君、臣、佐、使”:“君”是主导的;“臣”是其次的;“佐”是辅佐的;“使”是传递信息、流动的。谁是主,谁是次,各占比例多少,如何分工协作,都要有一套严格的顺序和完整的机制。一首乐曲,虽然会有多种乐器、多个声部,分什么副旋律、和声之类,但是主旋律只能有一个,全曲必须以它来一以贯之。这又好比做菜,当然需要有各种主料、辅料,盐、醋、葱、姜、酱,甚至一个菜里也要有酸、咸、甜、辣,但是必然有一味是主要的,并以其为核心,有机地构成一味名菜。“一”不仅是一种需要,而且也是客观存在着的,或者说,经过努力后是可以达到的。


  其次,客观的世界非常复杂,世界上存在的价值观也是“多样”和“多元”的,对此我们并不否认。譬如说,“仁者乐山,智者乐水”,审美观不同;世界上存在着无神论和各种宗教、存在着各种政治和文化观点,这都是客观事实。但是承认客观世界上存在着“多”和“多元”,并不意味着我们在一些根本的问题上应当采取“多元”的立场。对于每个政党、每个国家、每个民族、每个组织,乃至每一个有机整体来说,其根本的立场和观点、其核心的价值观,都需要保持“一”,这是其赖以生存的根本;失掉了这个“一,”它们就会思想分裂,形成多重人格,就会失掉自己的价值和优势,最终会分崩离析,完全丧失自己的活力与生命。因此,任何健康的群体和组织,任何正常的团体和机体,都不能在其根本立场和核心价值观问题上动摇,不能允许自己队伍中的成员在这些大是大非上,故意地唱反调,搞什么“多元化”。如果出现那种情况,只能表明该组织已经溃散,或者该成员已经脱离了原来的立场和团体。现代西方霸权主义者,尽管他们嘴上高唱“多元”,但是,他们自己从来不搞“多元化”。他们要干什么,要“霸”什么?无非就是用他们的“一”——他们的意志、他们的文化和价值观,归根到底也就是他们自己的利益,去影响、征服其他不同的“多”,建立自己的“一统天下”。为此,他们甚至不惜采用武力去侵犯和占领其他民族和国家。其实,他们所主张和推行的“一”,不过是一种非常狭隘的“同而不和”的价值观。相反,我们的价值观是“和而不同”的,这是能够包容不同地区、不同民族,不同的文化和习惯,尊重他们各自正当利益的“一”。


  坚持、丰富和发展“一”


  那么,怎样才能坚持自己的“一”,把自己的正确价值观“一以贯之”呢?


  第一,要以正确的“一元”为标准,分析、检验和对待一切的“多”。对于符合自己的“一”的,要努力维护它、坚持它、贯彻它,用它来引领一切有关的部分和领域,用它来团结教育人们,指导和鼓舞大家齐心为正义事业去奋斗。对于那些明显违背“一”的东西必须反对,坚决地排斥和清除。对于“多”中的各个因素,应当采取分析的态度,吸收好的,扔掉不好的。


  第二,要坚持吐故纳新,不断地丰富和发展“一”。怎样丰富和发展呢?那就是要以博大的胸怀,“尊重差异,兼容多样”,把一切有益的“多样”,都吸纳进来;另外,也要注意从其他“多”的“元”中,发现并吸取其合理的成分,经过咀嚼消化,把其中的有益成分吸收进来,让其变成自己的一个有机成分。这里,人们应当注意区分“多样”和“多元”:多样可以兼容;“多元”则必须经过批判改造,不能简单地吸取,要把原来的那个“元”破坏、支解,把其中带有根本性的错误和过时的东西抛弃或改变,然后才是吸收对我们有益的精华。比如儒学,从根本上讲,它是维护封建等级制度的。它所极力维护的是“三纲”——严格的君臣、父子、夫妻等级制度,现在看来,这些是过时的,是违背人道主义的,这种基本精神一定要抛弃。但是我们也应该注意到,“三纲”所体现的对于秩序的尊重,在任何社会都是需要的,其中也有合理成分,我们应该把所有有益的东西统统融入我们的“一”之中,以丰富和发展“一”。


  第三,不排除在某些特殊情况下,对于“一”的某些局部改变和变通。抗日战争时期,为了建立最广泛的统一战线,我们暂时搁置了党的许多重要原则。当前,为了祖国的统一,我们对于某些领土采取“一国两制”等。


总之,“一”包含着“多”;“多”中包含着“一”,或者说,它能统一和构成“一”。事物和人类,就是在这种“一”和“多”的相互依存和相互转化中发展变化的。在怎样对待“一”与“多”,即价值观上的“一元”与“多元”的问题上,东方文化的辩证思维、整体思维具有丰富的合理因素。中国古代的思想家已经提出所谓“一致而百虑,殊途而同归”的命题。这不但比后来西方的某些现代性的思维方式强得多——他们只是强调“一”,一种体系、一个基础、一个本源;也比所谓后现代主义高许多——他们通过所谓的“解构”、“颠覆”,一味地强调“多”,丢掉基础、不懂得“一”。

(作者系中国伦理学会会长)

来源:《中国教育报》2008年1月8日第3版  
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